Бетлій Олена В'ячеславівна
Олена В'ячеславівна Бетлій (нар. 7 березня 1977) — українська історикиня, кандидат історичних наук, доцент кафедри історії Національного університету «Києво-Могилянська академія», дослідниця Центру міської історії Центрально-Східної Європи. Фахівчиня з історії польсько-українських відносин у XX столітті та соціальної історії Києва в роки Першої світової війни[1].
Олена Бетлій | |
Стаття у Вікіпедії |
Цитати
ред.Викликів у сучасної історичної науки в Україні чимало і спектр їхній широкий: від «як не змаргіналізуватися» до як «стати в авангарді соціогуманітарного блоку». Історики втратили монополію на інтерпретацію минулого. Невдовзі вони також втратять монополію на переказування змісту архівних джерел, адже ті масово скануються і з’являються у вільному доступі онлайн. Це означає, що праця історика матиме додану вартість тільки тоді, коли він/вона запропонують суспільству щось більше за звичайний текст-опис подій, до чого все часто зводиться в українській історичній науці. Потрібні інші підходи до представлення результатів дослідження, потрібні інші навички та методи дослідження[2]. |
Від гуманітаріїв залежить розвиток університету, адже кому, як не нам, формувати його бачення та концепцію. Зрештою, якби не гуманітарії, чи відродилася б Академія? Однак сьогодні це означає, що гуманітарії мають вийти за межі комфортного середовища моделі ХІХ ст. Потрібно навчитися розуміти суспільство не минулого, а сьогочасне та майбутнє. Знати його потреби та вміти їх задовольняти. У час, коли можна отримати освіту в найкращих університетах світу, не встаючи з дивану, університету «на сході Європи» треба зробити великий стрибок, щоб почати конкурувати на освітньому ринку. Адже цей ринок уже не має кордонів, віртуальний світ зробив їх розмитими[2]. |
Єврейський Київ був дуже різним, соціально відмінний та топографічно зведений до Либідської та Подільської частин. Й етнічно Київ був різним. Тому залежить, чиї узагальнення ми можемо показати. Звісно, читач газет «Киевлянин» та «Киев» і навіть «Dziennika Kijowskiego», поширював би негативні стереотипи про євреїв. Натомість «Киевская мысль» транслювала цілком позитивний образ. Усі ж ці репрезентації містили у собі локальні ознаки, які лекго відчитувалися сучасниками, але не завжди зрозумілі нам[2]. |
З огляду ж на те, що вивчаючи минуле, фаховий історик занурюється в усі площини життя, то він просто зобов’язаний знати хоча б основи інших наук. Не можна говорити про економічний розвиток в минулому, не маючи поняття про економіку та її методи аналізу. Саме тому я вважаю, що при правильному поєднанні знання і навичків історична наука б мала бути передовою[2]. |
Історіографія Києва — це велике поле прогалин. Нещодавно складала бібліографію робіт з історії міста і можу сказати, що є два періоди, яких практично не торкалося перо історика: 1) від другої половини XVII – до другої половини ХІХ ст; 2) радянський Київ (за винятком періоду Другої світової війни). Натомість пізньоімперський Київ цікавить дослідників дедалі більше. Прогнозую, що так буде і надалі, адже джерел для реконструкції різних аспектів життя міста в київських архівах удосталь. Також у популярності цього періоду нема нічого дивного, якщо звернути увагу на те, як розвивалася міська історія у країні, де вона оформилася в окрему дисципліну, – Великобританії. Основний фундамент заклали праці з історії вікторіанського міста[2]. |
Ми випускаємо сильних істориків, про що свідчать і інтерв’ю з нашими випускниками на historians. Це стало можливим з кількох причин: 1) ми привчаємо студентів читати найкращі праці з предмету українською, а якщо нема перекладу, то в оригіналі англійською мовами; відтак, коли вони їдуть на навчання за кордон, то вільно орієнтуються в академічному дискурсі там; 2) ми розвиваємо їхні дослідницькі навички, допомагаючи, а не нав’язуючи, їм писати дослідження на ті теми, що їх цікавлять. І основне – у нас щороку відбуваються дуже серйозні обговорення робіт під час їхнього захисту – як курсових, так і дипломних. Як результат, дослідження, що їх захищають на маґістерському рівні, за своєю якістю у більшості випадків не поступаються кандидатським дисертаціям в загальноукраїнському масштабі[2]. — Про кафедру історії НаУКМА |
Наведу також інший приклад: популяризація історичного знання. Скільки істориків знають, як знімати документальне кіно, як робити привабливий відеоконтент, як організовувати музейні виставки. Це означає, що сучасна історична наука в Україні є репродукцією моделі початку століття: читаємо архіви, переказуємо все в своєму наративі. А світ тим часом змінився до невпізнаваності. І історик з навичками, зосередженими виключно на вмінні читати і писати, просто не спроможний застосувати свої знання в форматі сучасного світу. Відтак за нього це роблять інші[2]. |
Не йдеться про те, що хтось, включно з популістами, збираються відтворювати наративи 1930-х. Звісно, ні. Йдеться лише про те, що для спільного наративу об’єднаного континенту потрібен спільний «Інший». А тут зараз вакуум. Минуле таким не є, бо минуле в кожної країни ЄС інше. Моделі пам’яті західних включають світові війни та досвід (де)колонізації. Моделі східних – втрачену державність, Другу світову війну, тоталітарний/авторитарний режим та відновлення незалежності. Росія, Орієнт, Азія чи ж, що актуальніше, Китай також не відіграють уже роль того колективного «Іншого» в протиставленні до якого може конструюватися європейська ідентичність сьогодні. Ми також не можемо базувати ці процеси на цінностях, бо вони не є виключно європейськими, а універсальними. До того ж траєкторії розвитку певних країн в Європі показують, як легко можна згортати демократичні інституції навіть будучи в ЄС. Відтак сьогодні, ми бачимо чимало спроб від інтелектуалів та політиків країн ЦСЄ пояснити своїм західним партнерам, чому їхній варіант Європи є інакшим. Так само ми бачимо спроби ведення діалогу про Європу майбутнього з позиції Парижа чи Берліна. Але цей діалог переростає в таке протистояння, що з подивом доводиться констатувати, наскільки неглибоким насправді є французько-німецьке примирення. Про те, що в цей двобій допустять голоси інших держав, здається, годі й сподіватися. А про те, що Україна може стати частиною цього процесу, взагалі не доводиться говорити. І байдуже, скільки разів при цьому ми будемо наголошувати, що війна сьогодні відбувається не в Україні, що це війна у Європі[2]. |
Особливості починаються з революцією, бо кожне з міст інакше реагує на зміни після Лютневої революції 1917 р., у кожного з них свій шлях виходу з війни. Інше питання, чому я в своїх дослідженнях фокусуюся на цьому періоді. Тут відповідь доволі проста, бо 1914-1917 рр. дозволяють як найкраще охопити всі аспекти міського життя пізньоімперського Києва. У цих роках його фінал, підсумок, лебедина пісня. Революція змінила все, подальші ж роки стерли пам’ять про дореволюційний Київ, його керманичів, його мешканців, з усіма їхніми мережами зв’язків, зацікавленнями, проблемами, болем та радощами. Тому своє дослідження я сприймаю радше як повернення з небуття цього втраченого міста. Роки ж Першої світової дають для цього прекрасну часову рамку[2]. |
Про ідентичність говорять, коли мають клопіт із нею. Будь-яка війна – це вже про проблему ідентичності – колективної та персональної. Будь-які вибори – це також про наше бачення, ким ми є сьогодні і ким ми хочемо стати завтра. Наші автобіографії – це історія розвитку наших ідентичностей. Тому розмови про ідентичності не мають віку. Однак інше питання – це дослідницьке. І тут уже все залежить від фахової підготовки дослідника/ці, його/її вміння поставити влучні дослідницькі питання, підібрати джерела та методи їхнього аналізу. Бо можна й через мікропроцеси показати колективне, але можна й в творенні колективного портрету побачити і включити чимало персональних особливостей. Насправді ж дослідження ідентичностей неймовірно цікаве, бо це завжди про вміння бачити і розрізняти деталі. Як можна прочитати людську діяльність, не ставлячи собі питання про ідентичність? Адже саме вона, бачення себе, рухає нашими вчинками[2]. |
Простір є тим «заземленням» для історика, який дозволяє йому не ширяти в абстрактному повітрі, аналізуючи корпус зібраних джерел. Це якір аналізу. Бо хочемо ми того чи ні, події відбуваються в місцях, а не тільки в календарях. Тому врахування просторової перспективи сприяє і глибшому пізнанню явища, і якіснішій його інтерпретації. Адже нам важливо пояснити, не тільки чому щось відбулося у відповідний часовий проміжок, але чому це відбулося саме в цьому, а не іншому місці, які були передумови, що цьому сприяло, в чому були особливості. Звісно, при написанні досліджень з міської історії чи ментального картографування просторовий аналіз є відправною точкою, але й в інших суміжних напрямках ця перспектива має братися до уваги[2]. |
Реалізуючи проект «Інтерактивний Київ», ми спробували рухатися в цьому напрямку. Це означало вивчення засад цифрової гуманітаристики та цифрової історії; опанування Excel та створення на його основі баз даних; ознайомлення з різними програмами, які допомагають візуалізувати дані у мапах чи інтерактивних таблицях. Що це нам дало? Насамперед підготовку даних до кращого аналізу та інтерпретування. Те, що показує мапа, не можна побачити, лінійно читаючи стовпчики у довіднику. Те, що дозволяє порівняти інтерактивна таблиця, не можна простежити в зафіксованій одномірній таблиці. Зрештою, все це означає, що в такий спосіб ми справді застосовували методи за призначенням[2]. |
Хороший історик завжди працює в режимі «міждисциплінарних економік». Без цього не можна по-справжньому навчитися читати і писати, розуміти джерела та інтерпретувати їх, застосовуючи відповідні методи аналізу на додачу до єдиного методу, який є засадничим в роботі історика — критичного методу аналізу джерел. Не хочу, однак, продовжувати цю тезу риторичним питанням: «інша справа, скільки в нас хороших істориків?» На даному етапі розвитку української історичної науки, на мою думку, важливо зупинитися і почати відверту розмову про те, як ми пишемо наші праці. А пишемо ми їх в середовищі, де розуміння наукової діяльності перевернуто з ніг на голову. Замість того, щоб керуватися якістю, ми керуємося кількістю – N кількості статей. Бо так розуміє науку МОН. Скільки у нас наукових шкіл, подібних до тієї, що створила проф. Яковенко? Скільки «семінарів по вівторках» у нас існує в масштабах країни? Для будь-якого науковця важливо бути в середовищі, в якому він/вона вчиться в інших і де його/її тексти теж читають і обговорюють перед тим, як він/вона наважуються їх опублікувати. І такі середовища не створюються за вказівкою та вимогами МОН[2]. |
Що ж стосується канви міських трансформацій, то відповідь залежить від підходів. Якщо писати біографію Києва, то можна відзначити, що пізньоімперський період – це водогін, каналізація, парки, регламентована забудова, мережа ліній міської залізниці (трамвай), початок електрифікації, промислове виробництво. Це також мультикультурне місто, що розмовляло українською, російською, польською та їдиш. Про це місто було написано чимало путівників, перевідкритих у 1990-х роках. На їх основі було створено сучасний образ справжнього Києва, яким став дореволюційний Київ межі ХІХ-ХХ ст[2]. |
Я би не ставила питання про особливість Києва у роки Першої світової війни. Якщо взяти до уваги збірники статей за редакції Джея Вінтера про європейські столиці (Париж, Лондон, Берлін) та порівняти описані в них реалії з Києвом, Харковом, Одесою, то побачимо чимало спільного між усіма містами. Адже виклики були однаковими для міст так званого «домашнього фронту»: провести мобілізацію, організувати господарське життя міста та повсякденне життя мешканців за вимогами воєнного часу, подбати про родини мобілізованих солдат і поранених, надати допомогу біженцям, розбудувати підприємства для ВПК тощо. Як кожне місто давало собі з цим раду і в якому масштабі уже залежало від статусу, чи це був чи ні центр військового округу, що визначало ступінь втручання військової влади в життя міста; а також від того, якими функціями це місто було наділено до війни – Київ як центр Південно-Західного краю; Одеса – місто-порт; Харків – промисловий центр Півдня Росії[2]. |
Я би сказала, що Європа на сьогодні переживає момент відсутності спільного наративу. Останній спільний та напрочуд успішний наратив Європи народився разом з першими інституціями, які заклали фундамент ЄС. І цей наратив не витримав Брекзіту. Він також не витримав двобою з популістами, зацікавленими у посиленні національних наративів. Він поступово програє й в різночитанні катаклізмів ХХ ст. Минулого року перед виборами до Європейського Парламенту відбулося декілька акцій, зокрема й за участі істориків, з нагадування мешканцям країн ЄС про основного «Іншого» сучасної Європи – Європи 1930-х років, Європи Гітлера та Муссоліні, які не мають анічогісінько спільного з Європою ХХІ ст. Але наскільки об’єднавчим залишається фундамент, базований на пам’яті про Другу світову війну, її причини та жахи, для сучасного ЄС? Питання відкрите[2]. |
Якщо ж аналізувати історію міста, беручи за основу типологію міст, то ми будемо говорити про інші аспекти – функції міста. При такому підході у фокусі нашої уваги буде Київ насамперед як місто-столиця. 1934 р. стане в такому дослідженні відправним моментом. І, чесно кажучи, мене б тут цікавила не так архітектура та візії, дещо про це вже написано, але що відбулося з містом та його мешканцями, як вони сприйняли новий статус Києва. Столичні рейки – це ж не тільки зміна ландшафту, але насамперед нова соціальна топографія, нові правила життя та нові повсякденні практики містян. Що ми зможемо про цей початковий етап відтворити – питання відкрите, зважаючи на демографічні зміни, привнесені Другою світовою війною; трагедію Бабиного Яру; заселення міста у повоєнний період. Також питання, коли історики зацікавляться цим періодом, змістивши фокус з історії репресій на історію повсякденних практик. Разом з тим не слід забувати, що в обох випадках ми говоримо про доволі обмежену територію міста – фактично його центральні частини[2]. |
Примітки
ред.